очень разные изображения Локи

http://lokiclub.deviantart.com/favourites/

---

это интересно

статья поднимает очень интересную проблему - проблему сексуальной жизни мага/шамана/жреца/филида и пр. На самом деле, здесь есть о чем поговорить.



http://www.ragnar.ru/raznoe_stat_st2.html

---

иногда чувство выполненного долга должно стать для нас важнее всех других эмоций.

Ибо я - человек, я делаю то, что должно.

---

:) Танатос в нашей жизни

З. Фрейд писал о действующей в человеческом обществе и индивидуальной психике фигуре Танатоса, приводящего человека к саморазрушению.

Раньше мне часто говорили, что я к нему склонна. Я не соглашалась, или всегда находила оправдания. Вот и сейчас – я честно признаю, что все, что происходит со мной сейчас, есть действие Танатоса, что я стремлюсь к саморазрушению, к тому, чтобы изничтожить себя до основания. И, как всегда, нахожу этому объяснения – что мне это категорически необходимо, что я живу в духовной слепоте, и, похоже, чем больше живу, тем больше слепну.

И единственный выход, который видится мне из этой ситуации – изничтожить себя до основания, чтобы из того, что выживет, из-под осколков обнаружить новую себя, верящую в то, что происходит и понимающую смысл человеческого Делания.



И, как всегда, больше всего от этого будут страдать близкие люди. Наверное, потому, что они мне верят и ни на что дурное не подписывались. Но, так получилось, как говорится.



Со временем я стала спокойней все воспринимать. Потому что эмоционально реагировать в данном случае неправильно.



Сдается мне, именно эмоции иногда мешают видеть ситуацию в полной мере и идти вперед.



В каком-то месте сильно печально. Но, если единственный способ заставить меня что-то понять – долгое время тащить носом по земле, наверное, стоит на это согласиться.

---

с удивлением обнаружила, что люди способны думать и выбирать лучшее, не ориентируясь только на свои стадные эмоции.



Видимо, за последний год моя вера в людей заметно уменьшилась. Причем преимущественно за последний год.

---

Соцопрос

Можно ли в таком виде ходить на семинары по философии в качестве преподавателя?





на кафедре говорят, что нельзя.

---

О преподавании

Забавно: я иногда наблюдаю людей, которые, обучая чему-то других, при этом боятся, что ученики превзойдут их и сами не дают ученикам развиваться.

Говорят, это есть у многих преподавателей.



Лично мне это непонятно, ибо я учу людей, чтобы они разговоривали со мной. чтобы мне интересно было с ними разговаривать. чтобы они росли цельными личностями и раскрывались в мир.



Тогда, я, возможно, переестану быть так одинока.



Хотя - одиночество преследует человека везде и всегда. Чтобы он ни делал. И потому и первый, и второй тип людей, по сути дела, боится одного и того же. Только решает проблему по-разному.

---

и снова о жизни

В тот момент, когда мы поддаемся нашим слабостям и страстям, мы позволяем им взять над нами верх и сами делаем первый шаг к разрушению нашей собственной личности. Странно, но иногда надо об этом вспоминать. Независимо от времени, ситуации и возраста.

Странно, а как все-таки жить совершенно без страстей?

---

Про Грааль

нашла крайне интересный сайт по средневековым ересям, Граалю и много чему интересному. Всем, кто интересуется, рекомендую - потрясающая подборка.

http://www.holygrail.ru

---

И тут я понял. Безосновная философия, или, по крайней мере, безрелигиозная - это когда человек становится в центр вселенной и пытается задать свои собственные законы. И даже задает.

Идея Богоборчества - встать над миром, называется.

---

О смысле жизни, безосновной философии и краком резюме моей жизни- размышления на крыш

Как ни странно (), вопросы, задаваемые современной философией и вопросы, волнующие современного человека, иногда очень сильно коррелируют

Вылезя сегодня на крышу (впервые после долгого молчания) я долго рефлексировала и пыталась понять, что же со мной происходит. Меня оставим в покое, ибо это понять крайне сложно, но очень скоро мое мышление перешло на общетеоретические вопросы. В первую очередь, вопросы причин всплеска религиозно-магического мышления, и содержания современных религиозных доктрин.

В самом деле, почему они до сих пор актуальны, возникают вновь и вновь? Ответ банален, как соленый огурец. Религия, даже не она сама, а вера, выступает проводником между человеком, бесконечно заброшенным, и миром, бесконечно огромным и непознаваемым. Вера в данном случае – именно идея, бессодержательное понятие, ибо наполняться может как угодно. Можно верить в Бога, в падающие звезды, в соседа в соседнем окне, науку и во что угодно. Но религиозная вера дает человеку то, что не дает наука, с одной стороны, и вся философия ХХ века – с другой – она дает ему веру в то, что мир одушевленен, разумен, логичен и в нем ЕСТЬ внутренние порядки. В том, что человеческое Бытие есть часть целого, что человек НУЖЕН, ИЗБРАН, СУЩЕСТВУЕТ.

А дальше – сплошные вопросы. Честно сказать, несколько лет назад думала бы совершенно иначе, через несколько лет буду думать вообще черт знает как.



Несколько лет назад я бы с большим упорством отстаивала мнение, что обращение в религиозную веру по причинам, изложенным выше – слабость. Сегодня – не знаю, ибо сама была бы не против, чтобы в мире был смысл. Смысл, который таки забрал Ницше, экзистенциализм, постмодерн… Ибо получается, что все-таки забрал.



Я не знаю, на чем будет основываться «философия будущего». Мы вчера на кафедре обсуждали перспективу создания безосновной философии (то есть философии без метифизики), и пришли к выводу, что это – таки возможно, только непонятно как. Дело в том, что ЛЮБАЯ система координат базируется на опыте и традиции, а не на футуристических построениях. Современный опыт и традиция имеют тенденцию меняться так быстро, что и порождают ситуацию «безосновности».



И я по-прежнему не понимаю, чем будет жить человек. И чем ему – прямо скажем, и мне, жить сейчас? Где ему взять хоть какой-то закон мира, хоть какую-то внутреннюю логику? Неужели придет новый пророк и перевернет человечество, создав новую метафизику ( и вот еще что – КАКОЙ она будет? Религиозной или атеистической?)



Вот такие вот краткие результаты моего сидения на крыше.



А на душе печально, товарищи. Ибо лишение меня основы постоянно тянет вниз – то есть с крыши. Не от дурных мыслей, а от ощущения полной безосновной свободы. Иногда даже страшно становится. Не воспринимайте серьезно, конечно

---

Переделали в философский опрос

Очень хочется услышать мнения.





Женское: наконец-то в моду вошли балетки. Наконец-то у меня не было проблем с поиском удобной и красивой обуви!

Вопрос: (выберите)

1. Без метафизики человек превращается в говядину		2	(66.67%)
2. Человек без метафизики не говядина, а вопрошающее бытие		1	(33.33%)
Всего:		3

---

иногда, чтобы умереть, нужно удивительно много времени.



Я живу в ожидании чуда - но мне кажется, 90 % людей в ожидании его живут, и я не исключение.



Теоретически, конечно, мы не умеем его видеть и не умеем строить и чувствовать свою жизнь.



Но наступают моменты - наступают такие моменты. когда все это становится неважно.



Привет, друзья! на самом деле все отлично.

---

Простите, если кого обижу

В 1530 г., уверяют инглинги, священный город Асгард, просуществовав более 100 тысяч лет, был разрушен кочевниками.



Речь в данном случае идет о территории Омска, на которой в течении 100 тыс. лет вроде существовало древнейшее святилище ариев, было все супер-пупер и т.д. А потом просто пришли кочевники и все разбомбили.



цитата:"Омск провозглашается А.Хиневичем едва ли не наиболее сакральным местом на планете и отождествляется с Асгардом, священным городом богов в скандинавской мифологии, а также с чудесным островом Буяном и Беловодьем русского фольклора. Отец Александр уверяет, что именно в районе рек Иртыша и Оми в глубочайшей древности располагалось главное святилище Белой Расы. "Доказательством" этому служит "Книга Мудрости Перуна", которая начинается так: "Как во граде Богов, в Асгарде Ирийском, на слиянии священных рек Ирия и Оми, возле Великого Храма Инглии, у священного камня Алатырь, спустилась с неба вайтмана, божественная колесница. Собиралися-соезжалися к вайтмане небесной той - Роды Харийские и Даарийские, роды Рассенов и Святорусов, вожди и воины всех Родов Расы Великой, собирались ведуны сребровласые и волхвы многомудрые, и служители Бога Единого…»"



И такую громаду разгромили пара монголов на конях???

@настроение: Простите.

---

Сегодня встретила одного Дальнего знакомого. Он, испытывая ко мне определенные чувства, рассказал, что вернулся из Москвы, здесь у него дела, и он не знает, толи будет жить в Москве, толи здесь - сейчас определяется. Потом он окинул меня призывно-оценивающим взглядом, сказал, что в любом случае трудоутроен и обеспечен, у него в Барнауле целых 2 (!) квартиры, и чтобы я заходила в гости.



Конечно, только вот мне больше заняться нечем! (взрыв хохота)



(надеюсь, Вы прочитали между строк)

---

Вопрос недели

"Наступил 1073 день нашей стройки"



КОГДА ЗАКОНЧИТСЯ ДОМ-2?

---

Аркаим - еще статья

эта мне меньше нравится, в ней много оплошностей

Выходные данные статьи: Белолипецкая Н.А. Аркаим: возврат к языческому осмыслению Степи // Степи и лесостепи Зауралья: материалы к исследованиям: тр. музея-заповедника «Аркаим» / [отв. ред. Ф.Н. Петров]. – Челябинск: Изд-во Крокус, 2006. – С. 166-175





Н.А. Белолипецкая



АРКАИМ: ВОЗВРАТ К ЯЗЫЧЕСКОМУ ОСМЫСЛЕНИЮ СТЕПИ



После открытия в 1987 г. у слияния степных рек, Бол. Караганки и Утяганки, протогорода Аркаим, вокруг него начали появляться многочисленные сторонники современных неоязыческих культов. Для них степное пространство стало представлять собой не просто природную зону, относительно свободную от антропогенного воздействия, но территорию поклонения и отправления многочисленных культовых практик. На сегодняшний день сложно определить общее направление этих практик, т.к. в них смешалось христианство, буддизм, ислам, зороастризм, славянские языческие культы. Зачастую адепты этих движений не представляют себе полностью ни одной из этих религий, но пытаются их скомпилировать. Это стремление приводит к формированию пантеистического отношения к степному пространству, внутри которого протекает основная культовая деятельность. Культ рождается в Степи, живет только в рамках этого пространства, постепенно растворяясь в нем же.

Происходящее на Аркаиме можно назвать и язычеством, и пантеистическими культами. Общепринято определять язычество как многобожие. Расширяя это определение, можно сказать, что язычество – это религиозная система, в которой отсутствуют явно выраженные категории добра и зла. Боги безразличны к людям, их нуждам и чаяниям, они просто существуют. Такое понимание язычества сближает образы богов со стихиями природного степного пространства, которое не несет никакого личностного начала и является лишь отправной точкой для формирования представлений об устройстве мироздания. Появление язычества исследователи объясняют тем, что люди не могли объяснить многие природные явления, поэтому поклонялись им и обожествляли их. Развитие науки привело к тому, что со многих природных явлений была снята завеса тайны, их стало возможно объяснить физическими и химическими процессами. На современном этапе развития человечества это привело к парадоксальной ситуации, при которой многие люди недовольны универсальной объясненностью мира. Им необходима тайна, они стремятся видеть в повседневных событиях воздействия духов, и это вновь приводит к обожествлению природных сил. Символика, использующаяся при таком обожествлении, слабо изменилась с языческих времен.

Ан нет! Нынче многие культисты и язычники выражают повышенный интерес к научному знанию, но синетзируют его с парадоксальным. Объяснять это стремление можно скорее всего стремление наделить мир, обездушенный наукой, душой, чтобы он перестал быть только телом.

На Аркаиме сегодня представлены все основные формы язычества. Особенно ярко здесь проявляется анимизм, вера в духов и другие сверхъестественные существа, присутствующие в природе. Олицетворением этой веры являются, с одной стороны, Высшие Силы и Высший разум, разлитые во всем степном пространстве, с другой – энергетические столбы, которые локализуются в конкретных местах, становящихся после этого объектами поклонения. Высшие силы – это уже часть пантеистического мировоззрения, о котором будет сказано ниже. Энергетические же столбы – это отражение представлений современного человека, не связанного с наукой, о научных теориях, объясняющих природные процессы. Если раньше человек мог позволить себе говорить о духах, то сегодня, после знакомства с научно-популярной литературой, такое объяснение не соответствует его представлениям о высокой степени развитости собственного интеллекта, поэтому люди стали оперировать понятиями «энергетика», «энергетические столбы» и «энергетические поля». Сущность языческих понятий от этого не изменилась, ее просто облекли в другую форму.

На сегодняшний день чрезвычайно распространенное на Аркаиме явление – это магия, которую также причисляют к разновидностям язычества. Магические ритуалы, призванные связать воедино стихию степи и человека, обладают большой притягательностью для людей, сравнительно редко покидающих городское пространство. Магия древнего человека была рассчитана, прежде всего, на получение некоторых природных благ, которые облегчили бы жизнь человеческого сообщества. Современный человек, временно покидающий городское пространство, в этом не нуждается. Наоборот: чем меньше комфорта, тем полнее осознание слияния с природой. Магические ритуалы современности направлены на внутренний мир человека, призваны изменить его, дать человеку осознание собственной силы и значимости. Наиболее распространены обряды энергетического «очищения» пространства: группа людей поднимается на возвышенность, читаются мантры, делаются пассы руками и организуется общее «энергетическое пространство». Основной тезис, который выдвигается при этом, гласит, что окружающее нас пространство сильно засорено людьми и нуждается в чистке. Имеется в виду духовное очищение, материальный мусор под ногами при этом не склонен замечать никто. Мир материальный вообще отходит на второй план, как только настроенные соответствующим образом люди попадают в степное пространство. Во всяком природном явлении они склонны видеть знаки и проявление высших сил.

Языческие пережитки соединяются в сегодняшнем Аркаиме с проявлениями современного пантеистического мировосприятия. Философы выделяют четыре вида пантеизма: теомонический (наделяется существованием только Бог, мир лишается самостоятельного бытия), физиомонический (существует только мир, который называют Богом, лишая его тем самым самостоятельного существования), мистический (мир есть способ проявления Бога), имманентно-трансцендентный (Бог осуществляется в вещах).

Забавно. Что-то я не могу разделить Бога и мир, хотя мир вполне моет быть и творением Бога, а не его частью. Просто, возможно, связи Творца и его Творения настолько не видны и не подаваемы современному анализу, что я бы не стала четко разделять данные явления.

Последний его вид можно отнести к современным приверженцам пантеизма. В каждой детали ландшафта, в каждом природном явлении (облака, солнце, ветер, дождь, радуга) люди склонны видеть проявления Высших сил, а некоторые группы рассматривают эти явления исключительно как знаки, ниспосланные им свыше.

Однако большинство современных теорий, соединяющих степное пространство и внутренний мир человека можно свести к нескольким общим вещам. Материальный мир существует на двух уровнях: обычном, ощутимом; и тонком, неощутимом человеком. Вся грубая материя погружена в тонкую и обменивается с ней энергией. Тонкую материю можно ощутить как поля: гравитационные, магнитные, электромагнитные, а так же как психическую энергию человека. Считается, что каждая клетка любого живого существа излучает и поглощает невидимую тонкую энергию. Если этот процесс расстраивается, то существо заболевает. Мысли, нацеленные на низменное, расстраивают весь энергоинформационный обмен с солнечной энергией невидимого мира. Если душа человека составлена из чистых вибраций, то она поднимается ближе к солнцу, входит в сонм просвещенных душ Синклита (он же Высший Космический разум, Высшие силы и т.д.), сохраняя контакт со всеми, кто мыслит чисто. Любое природное явление будет при этом своеобразным опознавательным знаком, который позволит определить положение конкретного человека в мировой иерархии Высших сил и тонких вибраций.

Наиболее полно все вышеперечисленные особенности современного языческого и пантеистического мировоззрения отразились в книгах С.П. Мальцевой, которые и взяты за основу при проведении сравнительного анализа особенностей восприятия элементов степного пространства современным человеком и язычником трех-четырех тысячелетней давности. Необходимо отметить, что восприятие С.П. Мальцевой является типичным, типичен и круг ее последователей: в основном женщины 40-50 лет, незамужние либо вдовы, никогда не имевшие детей, либо те, чьи дети уже выросли. Кроме того, ни один приверженец современных культовых практик, отправляющихся на территории степного пространства, не избежал ее прямого или косвенного влияния.

Основным элементом Степи является пространство, представление о котором может сильно различаться. В него и вписываются все основные природные элементы, ни один из них не превышает размеры этого пространства. Основная характеристика Степи – это пустота и одиночество, что является экзотикой для городского жителя. Во времена формирования основных языческих культов природное пространство было для человека основной средой обитания, поэтому и отношение к нему было как к собственному дому. Сейчас среда обитания человека – городской мегаполис. Даже жители деревень и небольших поселков стремятся уподобить свой образ жизни городскому, пытаются мыслить элементами городского пространства. Выезжая на природу, в степь, человек уже относится к ней предвзято: как к территории, которая никогда не будет средой его постоянного обитания, а служит для отдыха, повышения своего духовного уровня, обретения внутреннего равновесия, проведения обрядов и поклонения.

Мало кто из паломников, наводняющих аркаимскую Степь в летнее время, размышляет над понятиями степного пространства, Бога, месте человека внутри этого пространства. Однако те, кто долгое время находится вне городской цивилизации и имеет тенденцию к размышлению, приходят к одному и тому же выводу. В общих чертах его можно выразить следующим образом. Человек и мир – разные модификации Высших сил. Каждая отдельная вещь одновременно и часть их, и какая-то их точка зрения на самих себя с другой стороны. Каждый человек – отражение Высшего разума. Следовательно, стремление найти самого себя, свойственное человеку – это попытка духов осознать себя в какой-то модификации. Человек бесконечно одинок, потому что как бы он не повернулся, он видит лишь отражение самого себя, как будто он находится в комнате с бесчисленными зеркалами. Отсутствует внешний наблюдатель, который бы зафиксировал объективность мира, а тем более нет интерсубъектности. Есть только Высшие силы, который одновременно субъект и объект. Мы существуем в них и одновременно они существует в нас.

Материализм и субъективный идеализм здесь бессмысленны, так как взгляд человека на мир – это взгляд на самоё себя. Всё это можно назвать субъектно-объектным холизмом. Мир и человек – это сгустки Высших сил, обладающие разной концентрацией. Экологическая катастрофа сегодня, замусоренность степного пространства, в которое проникает человек, – это та катастрофа, которая происходит внутри человека, и наоборот. Человек находится как бы внутри природы, но одновременно природа находится внутри него, только в свёрнутом виде. Нельзя сказать, что человек – виновник только внешней экологической ситуации, он прежде всего извратил и изгадил самого себя, а сейчас смотрит на мир и не осознает свое принципиальное единство с ним, не осознает, что природа и человек – это взгляд на одно и то же, только с разных сторон.

Из этого следует, что бережным отношением к степному пространству человек проявляет уважение к самому себе. Эта мысль редко доходит до среднестатистического паломника. Для него существует более простое и доступное объяснение, которое понятно всем. Его распространяет С.П. Мальцева: «Жанна срывает несколько травинок – добавить в чай. Острая дергающая боль возникла у меня в указательном пальце правой руки… – Это Жанна сорвала травку, а на тебе показывают, что траве больно» [1].

По сути, сегодня Степь для приверженцев пантеизма олицетворяет собой Храм. Доступ к этому Храму имеют далеко не все. Распространены ситуации, когда люди по каким-то причинам не могли доехать до мест поклонения или взобраться на «святую» гору. Это объясняется вмешательством степных духов – хозяев этих мест. Духам не нравится настрой кого-то из присутствующих, его мысли, энергетика, поза, одежда, поведение. Подобные же примеры описывают исследователи языческих культов северных народов: «Духи позволяли себе капризничать. У селькупского шамана во время гадания иногда колотушка падала вниз стороной, оклеенной мехом. В чем дело? Оказывается, духам не нравилась поза одного из присутствующих – сидит слишком вольно, развалясь» [2].

Сходство Степи и Храма усиливает тот факт, что далеко не любой фрагмент степи становится объектом поклонения. Выбирается небольшая территория, где маги и экстрасенсы выделяют особую энергетику. Туда стремится попасть каждый, считая, что только на этом месте будут действенными молитвы. Рядом могут располагаться десятки километров точно такого же ландшафта, однако они будут лишены для поклоняющегося всякого смысла. Основными объектами поклонения являются горы. Это и неудивительно. Во-первых, рельеф степи достаточно однообразен, поэтому любая возвышенность является для человека ориентиром. Во-вторых, любая гора господствует над окружающей местностью, позволяет увидеть и охватить огромное пространство, т.е., поклоняясь горе, человек одновременно поклоняется всему окружающему ее пространству, увеличивается территория поклонения. Для современного человека это важно, т.к. большое количество чего бы то ни было является основной позитивной характеристикой практически любого объекта или явления, несущего положительный заряд.

Постепенно на место массового поклонения (в случае Аркаима это горы: в первую очередь гора Любви и Шаманка) стекается все большее количество народа, что приводит к конфликтам и расширению территориальной экспансии поклоняющихся. Массовый поток паломников приводит к тому, что на месте поклонения уже невозможно остаться в одиночестве, поэтому отдельные группы стремятся найти новый, никому не известный объект поклонения: новую реку, водопад, гору. На примере Аркаима это видно особенно четко: сначала объектами поклонения были гора Любви и Шаманка, затем Черкасинская сопка (гора Разума), а теперь и гора Чека. Развитие экспансии приводит к тому, что постепенно не только отдельные реки и горы становятся объектами поклонения, но все степное пространство целиком. Любую его точку можно провозгласить святой, обладающей особым энергетическим полем. Таким образом, постепенно от обожествления отдельных точек пространства люди переходят к обожествлению целого региона, в данном случае Степи. Каждая группа старается скрыть информацию о найденных ею новых «священных местах», стремясь максимально обезопасить себя от вторжения чужаков, оберегая свое одиночество и сосредоточение.

В этой скрытности и стремлении к уединению в рамках Степи просматривается одна из основных проблем внегородского пространства – проблема одиночества. Покидая город, уходя от повседневной суеты и больших людских масс, человек оказывается в вакууме, и осмысление всех элементов степного пространства происходит на фоне осознания этой пустоты.

Степное пространство стирает всякие личностные характеристики (отсутствует общество, относительно которого эти личностные характеристики только и имеют смысл), поэтому человек старается крепче держаться за свою группу, формально провозглашая, что он наедине с природой. Человеку сложно расстаться с собственной индивидуальностью, поэтому он старается сохранять ее через отождествление себя с группой. При это непроизвольно происходит отделение этой группы от всего остального человечества, т.е. пантеизм имеет сугубо общественный характер. Лишь будучи вместе люди создают обряды и способны мыслить символами, пусть на примитивном уровне. Индивидуальное поклонение, путешествие по святым местам Степи без группы, встречаются редко. Человек, который не примкнул ни к одному учению, ни к одной группе, и практикует свои собственные обряды, обычно негативно воспринимается остальным обществом паломников. Ярким примером этого является личность Ангела. Это человек, который проводит в Степи целое лето, но для него характерно неадекватное с точки зрения городского жителя поведение: он нудист, постоянно играет на флейте в самых неподходящих местах: на деревьях, среди групп медитирующих. Подобное раскованное поведение связано с тем, что он на несколько месяцев отрывается от городского пространства и полностью отождествляет себя со Степью. Человек же, вырвавшийся из города на несколько дней, не способен за столь короткий период времени полностью отрешиться от городских представлений, поэтому и массовые языческие культы не могут органично вписаться в степное пространство, а представляют собой смесь стремлений к духовному росту и урбанистических привычек.

В целом для большинства паломников характерно потребительское отношение к Степи, они стремятся взять, получить что-либо материальное лично для себя. Степное пространство представляется не самоценностью, но средством для исполнения желаний. Его стремятся использовать с двумя целями. В первую очередь это получение материальных благ (на горах постоянно встречаются длинные свитки бумаги, на которых подробно описаны стремления человека – квартира, машина, богатый муж, пачка денег и т.д. – у кого на что хватает фантазии). Вторая цель – это собственный духовный рост. Руководители различных религиозных групп постоянно просят у Высших сил разума, поддержки, благословения своих начинаний. В этом случае Высшие силы рассматриваются как вспомогательные духи, что соответствует северным языческим культам, где у каждого шамана был свой дух-помошник, занимавшийся исключительно его нуждами. Интересно, что духовный рост группы проходит зачастую не через самосовершенствование, а через расширение экспансии: чем большее количество «святых» точек пространства посетил человек, тем больше он вырос в духовном плане. Паломники постоянно ожидают чудес, стремясь их при этом сфотографировать, материализовать. Рассказывая о Духе, о Высших силах, они не могут удовлетвориться собственными мимолетными ощущениями, но хотят зафиксировать их. Такова обычная практика любого религиозного учения: люди обретают веру, только если она имеет хотя бы частичное материальное подтверждение. Парадокс: чем больше людей верят во что-либо, тем меньше это что-то нуждается в материальном подтверждении, верят по инерции. Стремление взять характерно для любого человека, попадающего в степное пространство: сорвать цветок, схватить кузнечика, омыться в реке, очиститься в горах. Человек может получить полноту ощущений только через материальное. Степь ценна не сама по себе, но как средство, помогающее изменить дух. Человек что-то получает и ему все равно, что будет с этим пространством после его действий. Мало кто понимает значение слова «заповедник».

Степное пространство состоит для обывателя из земли, неба и смыкающегося с ним воздуха, поэтому они и являются основными объектами поклонения: «Картина завораживающая: голубой небосвод слился с голубым снежным покровом на земле, линия горизонта исчезла, как бы показывая это слияние как одно целое» [3]. Для язычника прошлого «небо как высший дух всемогуще и является воплощением справедливости… Там живет множество гениев-небожителей» [4]. Для современного приверженца пантеизма небо – это место жительства Высших сил, которые подают знаки через танец звезд и письмена облаков. Характерно, что духи и высшие силы пронизывают не все степное пространство, а лишь некоторые его части, отличающиеся магической силой. Среди современных язычников существует даже такое понятие, как «хозяева заповедника», т.е. Высшие Духи, локализованные на определенной небольшой территории. Основное же отличие современных религиозных представлений от древних языческих культов состоит в том, что сегодня человек в общих чертах представляет себе научные открытия, связанные со сферой небесного, поэтому не может напрямую приписывать конкретных, обладающих внешними чертами духов, каждому природному явлению. Духов заменили более современные и «научные» понятия – энергетика, энергетическое поле либо энергетический столб, хотя сущность сохранилась прежняя. Небеса по-прежнему осуществляют контролирующую и карательную функцию. Духи, обитающие на небесах, проявляют свою волю через природные явления: дождь, радуга, наличие или отсутствие звезд, туман.

В этом отношении характерна трактовка природных явлений С.П. Мальцевой: туман преподносится как покров святой Богородицы, накрывший землю [1], радуга – знак того, что Высшие радуются людям. Облака, звезды и дождь – это явления, которые современные язычники трактуют по-разному. Например, «Ольга высказала свое мнение по поводу круга из облаков над нашими головами: это нас ввели в какой-то круг, в который мы до сего времени войти не могли или не дано нам было» или: «Над г. Шаманиха появилась как бы сотканная из белых облаков большая стрела, направленная на Гору Любви. Это Высшие указали дорогу приехавшим: к любви» [3]. Таким образом, облака могут выступать в качестве поощрительных знаков, ниспосланных Высшими силами, иногда современные язычники видят «письмена», созданные из облаков и трактуют их в зависимости от своих сиюминутных нужд и стремлений. Отныне нет духов облаков, но есть знаки, посылаемые Высшими силами конкретным людям.

Звездное небо и ночные медитации – также важная составляющая часть духовного роста современного приверженца пантеистических культов. У язычников прошлого наиболее почитаемыми звездами являлись Венера и созвездия Большой медведицы и пояса Ориона [4]. Сегодня приоритеты практически не изменились: наиболее яркие и хорошо просматривающиеся звезды – основные объекты почитания. Широко распространены сегодня ночевки под открытым небом с подробным изучением звездного неба. Во-первых, сам факт звездной, а не пасмурной ночи трактуется как несомненное благоволение Высших сил к данной человеческой группе. Многим кажется, что звезды исполняют танец, предназначенный специально для них, это провозглашается знаком того, что Высшие «приветствуют людей разумных, входящих в новую эпоху света и добра» [1]. Звездными ночами распространены медитации с обязательными видениями и вещими снами, которые затем долго трактуются и подробно разбираются, становясь частью жизни человека, что опять-таки характерно для язычников прошлого: «Первобытные люди не отличали сон от яви. Все, что видели во сне, принималось ими за действительность» [5]. Сейчас существуют и обряды поклонения звездам – не духам звезд, как в прошлом, а самим светилам, что отражает восприятие современным человеком достижений науки. Нет разделения на сам предмет и его духа, что было характерно для язычников прошлого, существует общее восприятие объекта как живой сущности: «Заметили, что… над нашим вагончиком собираются одни и те же звезды и созвездия… Низко поклонившись им, благодарим за то, что они приходят к нам в каждый наш приезд… Поклонившись Млечному Пути, благодарим его за то, что он за десять минут проделал путь почти от края горизонта до нашего вагончика» [1].

Последнее явление, относящееся к сфере небесного – это дождь. Для человека прошлых эпох дождь – это необходимая составляющая земледельческого цикла. «В первобытных обществах вызыватель дождя являлся весьма важной фигурой. Чтобы регулировать поступление атмосферных осадков, имелся, как правило, особый разряд колдунов» [5]. Современный представитель городской культуры полностью оторван от земледелия, поэтому утилитарная составляющая дождя ему безразлична. Сторонниками современных пантеистических культов дождь трактуется двояко: попытка священного места смыть с себя чужеродную энергетику, уничтожить следы присутствия нежелательных людей либо символ очищения. В последнем случае члены религиозных групп долго стоят на горах под дождем, считая, что тем самым они очищаются, и с них смывается отрицательная энергетика. По сей день сохраняется магия вызова дождя, а группы, занимающиеся чисткой окружающего степного пространства, постоянно совершают обряды для вызова дождя. Эти магические действия в какой-то мере отражают и конкуренцию, существующую между отдельными религиозными группами: если после отъезда одной из групп портится погода, то все оставшиеся говорят, что «святое место» очищается от их присутствия. Таким образом, дождь, как и любое иное проявление природных сил, служит на пользу человеческому духу, способствуя его возвышению, и является лишь средством, но не частью необходимого природного цикла, как для человека прошлого.

От небесной сферы определенным образом отделяется Солнце, являющееся самостоятельной сущностью. Многие культы прошлого были посвящены солнечному диску либо животворящей силе Солнца. Солнце воспринималось как сила, способная оживить все в природе. У язычников прошлого наряду с осознанием силы Солнца существовало опасение того, что однажды оно может не взойти. На ход солнца по горизонту, особенно на восходы, пытались повлиять. Жрецами приносились жертвы, без которых, как считалось, не произойдет следующего восхода, и все живое погибнет. Сегодня люди осознают, что не могут повлиять на восход либо закат, однако пережитки прошлого сохраняются. Толпы людей стремятся увидеть именно восход Солнца, существуют даже специфические мантры, призванные приветствовать его, закат же не вызывает подобного ажиотажа. Пасмурное небо на восходе воспринимается как знак неудовольствия Высших сил. Если человек приехал в Степь и ни разу не увидел восхода, считается, что он не получил того, за чем ехал, и необходимо вернуться еще раз. В современных культах Солнце отражает оптимистические настроения, стремление людей к позитиву. Члены каждой группы считают, что Солнце восходит персонально для них, ощущают глубокую личностную связь с ним: «на получившихся фотографиях некоторых людей как бы заключало в свои объятия Солнце, любящее их и живущее на земле». С восходом Солнца связана огромная сила самовнушения: люди могут несколько дней провести без сна, бесконечно любуясь восходами и чувствовать себя при этом превосходно, т.е. магия восхода, пусть и не на осознанном уровне, продолжает присутствовать, ей подвластны все неоязычники. Луна для современных приверженцев пантеистических культов не имеет такого значения. Возможно, это связано с тем, что научные исследования человечеством Луны сняли с нее всякий покров таинственности.

Нельзя не упомянуть о стихии воздуха, имеющей огромное значение для современных приверженцев пантеистических культов. Воздух – это наиболее подвижная стихия, подверженная постоянным изменениям и колебаниям, поэтому можно увидеть сотканные из воздуха «фигуры и знаки», обладающие для тех, кто их «видит» значением, которое трудно переоценить. Многочисленные фотографии, особенно любительские, пестрят изображениями «энергетических сгустков» и «сущностей». В большинстве случаев это либо дефекты пленки, либо природные явления, не представляющие собой ничего таинственного. Однако эти фотографии обсуждаются, на их основе делаются выводы о том, как выглядят Высшие силы и в чем они себя проявляют. Таким образом, стихию воздуха можно считать имеющей важное значение, т.к. она дает простор для мифотворчества, хотя и не имеет самостоятельной культовой значимости.

Кроме небесной сферы, большое место в представлениях современных язычников можно отвести Земле, Матушке-Земле. Землю олицетворяет обычно женское божество. В осмыслении степного пространства современниками она не играет столь значимой роли, как небесная сфера, но, тем не менее, она участвует в ряде культов. Например, последователи С.П. Мальцевой регулярно отмечают День Земли: «23 июля – День рождения Земли. Мы утром стоим босыми ногами на вершине Горы Любви и поздравляем Матушку Землю с праздником» [3]. Остается общее восприятие Земли как Матери, но некоторые части ее «тела» вызывают особый интерес. Большое внимание уделяется поискам «пупа земли». Мало кто из современных паломников представляет себе, что это. В большинстве случаев они имеют в виду точку в пространстве, обладающую «особой» энергетикой.

В целом, для современных язычников характерна смесь стремления населить степное пространство духами и Высшими силами, и одушевления природных явлений и сил. Отношение к деревьям, к растениям и насекомым, носит помимо утилитарного стремления выхватить что-то из степного пространства, подчеркнуто уважительный характер. Основные черты религиозного мировоззрения четко просматриваются в теориях современных приверженцев пантеизма. Если кратко их перечислить, то сводятся они к следующему: идея мессианской избранности, фатализм, ощущение себя частью более обширного сообщества – сознание избранности к спасению, чувство превосходства над остальными людьми, упрощение картины мироздания, догматический тип мышления, осознание ценностей современного мира второстепенными по сравнению с нетронутым природным пространством, идеализированное и романтическое восприятие действительности, непоколебимая уверенность в правильности выбранного пути.

Сознание человека мало изменялось на протяжении веков, в нем остались пережитки прошлого. Развитие современной науки и техники не смогло до конца вытравить почтительное отношение к природным стихиям. Возможно, сейчас, когда применение техники достигло невиданных масштабов, среди людей как никогда сильна тяга к пространству, не затронутому антропогенным воздействием. В этом смысле Степь действительно способна излечить человека от духовной недостаточности, приобретенной в рамках техногенной цивилизации.





СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ



1. Мальцева С.П. Аркаим: Бог и человек. Челябинск, 1999.

2. Басилов В.Н. Избранники духов. М.,1984.

3. Мальцева С.П. Аркаим: Град солнца Челябинск, 2000.

4. Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и севера. Л.,1976.

5. Фрэзер Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. М.,1986.

---

Аркаим

Некоторый духовный поиск и кризис привел меня к тому, что я решила отправиться в Путешествие – лучший способ найти чего-нибудь или потерять.



Целью Путешествия выбран Аркаим – на самом деле, давно хотелось туда попасть и воочию посмотреть на широко и иногда некрасиво разрекламированную русско-арийскую святыню. Списавшись с научным центром Аркаима, я выяснила, что оккультистов там более чем достаточно, и потому еду даже с научными целями – пособирать полевой материал для диссертации.



Итак, 28 числа, расквитавшись со всеми делами, еду в Аркаим. Авось и найду чего-нибудь духовненького.



Но оккультисты там матерые, надо Вам сказать. Весь цвет отечественных шизофреников.



Статейки в подтверждение моих слов

Выходные данные статьи: Угаев М.А. Виртуальный мир неоязычников // Степи и лесостепи Зауралья: материалы к исследованиям: тр. музея-заповедника «Аркаим» / [отв. ред. Ф.Н. Петров]. – Челябинск: Изд-во Крокус, 2006. – С. 176-187





М.А. Угаев



ВИРТУАЛЬНЫЙ МИР НЕОЯЗЫЧНИКОВ



Одним из новых направлений в исследованиях взаимоотношений мира и человека является «география восприятия». По своей структуре она подразделяется на несколько разделов: анализ состава образов; зависимости их содержания от особенностей индивидуума, его системы ценностей и психологической ориентации; изучение индивидуальных и стереотипных представлений пространства; изучение комплекса процессов познания среды индивидуумом; изучение смысла и ценности места [1]. Такая методика сейчас применяется в основном для изучения городских сообществ. Существование человека в условиях «второй природы» – техносферы, а в дальнейшем и «третьей природы» – виртуальной реальности, приводит, к настоящему времени, к разрушению понятия реальности как такового. Развитие урбанизации оторвало большую часть населения от взаимодействия с природными системами и переориентировало ее на существование в техногенных структурах, все более изолирующихся от природного мира. Льюис Мамфорд определяет человеческую цивилизацию, как мегамашину, в которую иррациональные факторы включены как структурообразующие элементы [2]. После того, как эта мегамашина вырвала человека из природной среды, превратив его в социальную функцию, человек утрачивает отношение к миру как к живому и сакральному. Именно тогда вместо одухотворенного мира появляются храмы, жреческие таинства.

Современное неоязычество не выходит за рамки укоренившегося в обществе урбанистического мировосприятия. Мировоззренческая установка неоязычников на восстановление личного сакрального взаимодействия с миром в значительной степени реализуется через «святые места», притягивающие к себе тысячи паломников, жаждущих соприкосновения с глубинами непознанного и остающегося для человеческого разума тайной. В данном случае мы имеем дело не с возвращением к древнему языческому мировосприятию, а с перенесением функции храма на природный объект, или, чаще, на археологический памятник.

Каждое природное место вызывает у человека или группы людей особые ощущения, имеющие смысл и значимость в системе ценностей. Символика мест часто влияет на поведение людей [1]. Образ среды ассоциирован с определенными эмоциями и поведенческими ожиданиями, при этом воздействие среды может не осознаваться [3]. На Южном Урале этот процесс можно проследить на примере Аркаима – протогорода эпохи бронзы, превращенного в сознании неоязычников в псевдохрам. Организация пространства и мистический ореол, которым она обладает, наделяет Аркаим свойствами виртуальной реальности.

Девид Дойч определяет виртуальную реальность не просто как технологию моделирования физических сред с помощью компьютеров. Виртуальная среда создается для нас нашим бессознательным. Она включает знание нефизических миров логики, математики, философии, а также воображение, вымыслы, искусство и фантазии [4]. Таким образом, термин «виртуальная реальность» применим к любой искусственно сконструированной среде, в которой могут быть актуализированы миры, созданные сознанием. «Виртуальные миры» играют в наше время значительную роль в сложной сети взаимоотношений между человеческим «я» и реальностью. Внутри них мир приобретает магический смысл и возникает иллюзия возможности «подчинить» себе силы природы. Вокруг Аркаима на ментальном уровне, моделируется именно такая «реальность», вводящая человека в пространство фантазий и абстракций, где он теряет критерии различия реального и иллюзорного. Ее воздействие на человека сродни воздействию компьютерной виртуальной среды на оператора.

Но имеется одно существенное различие – искусственно сконструированный мир в сознании адептов неоязыческих культов и есть реальность. В соответствии со своими мистическими свойствами он призван наделять единичные события, происходящие здесь, символическим значением. Это можно проиллюстрировать при помощи одного из типичных описаний ощущений мистически настроенных людей от Аркаима сделанных Л.Ю. Воинковой, представительницей курганского центра космоэнергетики «Жемчужина»: «на каждой вершине мы подолгу сидели, впитывая их вибрации. А на горе Любви случилось вот что. На самой вершине мы взялись за руки и начали вслух хором читать молитвы. Затем более опытная, прочитавшая книги про Аркаим, Мария Григорьевна предложила нам помолиться четырем стихиям. Она молилась, мы ей вторили с энтузиазмом. Стояли мы на горе (стихия Земля), нам светило солнышко (стихия Огня), обдувал ветерок (стихия Воздуха). Не хватало стихии Воды, и она не замедлила появиться. С совершенно ясного неба нас окропило легким дождиком. Мы были в восторге, это было настоящее чудо. Через некоторое время легкое маленькое облачко чуть прикрыло солнце и еще раз побрызгало на тех, кто видимо еще сомневался. Ни до, ни после этого никакого дождя на Аркаиме в этот день не было» [5]. Таким образом, цель паломничества на Аркаим – ожидание чуда в режиме реального времени.

Мир для неоязычников сакрален не сам по себе. Сакральны виртуальные энергии, пронизывающие пространство. Бытие одухотворенных природных стихий, экзистенциально воспринимаемое древними язычниками, переосмысливается в рамках физикалистских категорий, свойственных современной эзотерике. Основной задачей адептов неоязыческих групп при взаимодействии с «виртуальной моделью» Аркаима является не столько объяснение мира, сколько овладение им. Сама «модель» творится в полном соответствии с этими целями. Она включает в себя изобретение псевдоисторических концепций, объектов, персонажей и четкую структуризацию сакрального пространства. Лидеры неоязыческих групп активно используют при воздействии на адептов методики погружения в виртуальную среду, которая должна способствовать быстрому программированию сознания. Американский писатель и публицист Джозеф Сизар использует для описания процессов воздействия на сознание применяемых «Церковью Саентологии» термин «психонаркотик». Воздействие психонаркотиков на волю человека сродни воздействию других страстей – таких как химические наркотики или азартные игры [6]. По моему мнению, данный термин корректно использовать и по отношению к методам, используемым на Аркаиме лидерами неоязыческих групп.

Языческая духовность основана на личном опыте как абсолютном стандарте достоверности [7]. Поэтому для адепта, введенного в соответствующее психоэмоциональное состояние посредством воздействия на сознание виртуальной среды, такой опыт может быть смоделирован.

При описании виртуальных сред программисты используют термин «фантомный образ». Это объект виртуального мира, свойства которого не встречаются в физической реальности, но вполне реальные в информационных системах. Он позволяет «погруженному» оператору почувствовать обратную связь от устройств, имитирующих реакцию виртуальной среды на различные виды воздействия. Любые изменения душевного состояния, происходящие на Аркаиме, адепты неоязыческих культов склонны связывать с прямым контактом с высшими силами. Прислушиваясь к этим изменениям, человек экзистенциально ощущает обратную связь сил и энергий Аркаима, преобразованных сознанием в «фантомные образы», а структура среды нивелирует индивидуальность отдельных действующих лиц и как бы предписывает нормы, образ поведения и сходную реакцию. Организованное пространство Аркаима вызывает чувства и ассоциации, которые, в общем, соединяются в ощущение всего окружающего. Это делает его, как и другие «святые места», высокоэффективным средством прямого и целенаправленного воздействия на процессы образного мышления мистически настроенных людей.

В структуру пространства Аркаима входит как сам протогород, так и окружающие его природные объекты, в основном высоты – сопки. Каждый элемент этой системы имеет особую функцию и символическое значение. Центром ее является сам Аркаим – как точка, в которой пересекаются энергетические потоки от окружающих его объектов. Лидер одной из неоязыческих групп С.П. Мальцева определяет Аркаим как точку, которая соединяет в себе все виды существующей энергии, а для людей – конечный пункт движения энергии эпохи Кали Юга и отправная точка движения энергии новой эпохи – Сати Юга, то есть Аркаим соединяет в себе конец и начало для земли и для людей [8]. Сам протогород воспринимается как место с мощной универсальной энергией, хранящейся в законсервированном состоянии. Высвобождение этой энергии способно принести общемировое избавление от зла и даровать бессмертие. В настоящее время для людей «открыта» только ее малая часть. «Ключ» от этой «энергетической кладовой» сможет получить новый «мессия» Эпохи Водолея. В настоящем ее хранят «Высшие духовные силы», отождествляемые С.П. Мальцевой с древним населением Аркаима. Протогород выполняет в системе «виртуального» пространства функцию энергетического центра, способного исцелять болезни, отпускать грехи и изменять мироощущение людей.

Но, по утверждению лидера организации «Новый Аркаим» В.П. Путенихина, для овладения силой Аркаима необходима подготовка. Неподготовленные люди нечего не видят и ничего не достигают. Подготовку предлагается пройти в виде тренингов, в ходе которых участники вводятся с помощью особых психотехник в измененное состояние сознания. При этом искусственное сакральное пространство служит для создания моделей коллективного поведения адептов, в целом схожих у всех неоязыческих групп при посещении Аркаима. Вот как описывает свои ощущения «Космоэнергет третей ступени» Светлана Рыжкова из уже упоминавшегося Центра космоэнергетики "Жемчужина": «В 9 часов утра идем на Городище вместе с Учителем и теми, кто будет получать Посвящение. Космоэнергеты встали, образовав два больших круга. Я подошла к Городищу поближе, все рассмотрела, тихонько постояла, потом легла на траву, закрыла глаза. Тут же мне показали необычные картины. Видения быстро сменили друг друга, я будто ушла в другую реальность. Из этого состояния меня вывели, обратившись ко мне: нам нужно было возвращаться» [9].

Уральские неоязычники верят, что Аркаим сегодня равен по эзотерическому смыслу Шамбале. В рамках этой теории особый мистический смысл придается Великой Отечественной войне. Утверждается, что Гитлер стремился именно в Аркаимскую долину, желая обрести абсолютную власть при помощи его энергетики. Знания об этом нацисты якобы получили через мистические изыскания, проведенные институтом Аненербе.

Окружающие Аркаим высоты получили от адептов новых религиозных движений специальные названия, соответствующие их роли в виртуальной конструкции. Новая топонимика представляется как полученная через откровение от «Высших духовных сил» – «сверху идет напутствие нам, обычным людям, которые должны понять название гор не в обычном человеческом понимании, а по Истине» [8].

Гора Шаманка занимает среди них ключевое положение. Свое неофициальное название она получила от участников раскопок Аркаима. Эта вершина является центом Аркаимской долины. Укрепленные поселения синташтинской культуры XIX-XVII вв. до н.э., как правило, размещались рядом с такими высотами, игравшими большую роль в религиозных представлениях древних индоевропейцев. Среди адептов новых религиозных движений эта высота носит также название «гора Покаяния и Силы воли». Они верят, что энергетика этого места способствует обретению власти над собой и дарует откровения. На вершине горы несколько лет назад ими была выложена каменная спираль. По ней нужно пройти к центру и обратно, обращаясь к «Высшим силам» с просьбой даровать прощение и прощая других. Совершая этот ритуал «мы попадаем в иное измерение, где разрушение организма прекращается, мы выздоравливаем и избавляемся от проблем» [10]. Считается также, что если намерения человека чисты, гора даст просящему все, что он пожелает. Чтобы эта «машина» для исполнения желаний сработала, проводится следующий обряд: нужно взять четыре небольших камня и, пройдя по спирали к ее центру, бросить их по четырем сторонам света, проговаривая про себя свое желание. Этот обряд совершают целые группы по 20-30 человек под руководством наставников.

Гора Любви (Воронья) – господствующая вершина Аркаимской долины. Здесь адепты обращаются к «Высшим силам», «несущим добро и любовь», для осознания миссии, с которой человек послан на землю. С горой Любви связана родившаяся в среде неоязычников легенда: когда молодые люди, жившие в древнем Аркаиме, создавали семью, после свадьбы их увозили в храм Любви, который стоял на вершине горы, и оставляли там на 31 день. Им приносили еду и все необходимое. Никто не мог их видеть и говорить с ними. Там проходил великий ритуал, там создавалась Семья, там зачинался первый ребенок. Считается, что в наше время на этом месте люди могут найти любовь и примирение. Никаких остатков древних сооружений археологами на вершине не обнаружено, но это не мешает существованию легенды о храме Любви. Кустарник на вершине покрыт огромным количеством лент, которые принято здесь повязывать на удачу. Этот обычай широко распространен на Урале. Ленты часто повязывают в определенных местах, например, во время свадеб. Здесь мы имеем дело с элементом древней тюркской традиции повязывания в священных местах матерчатых лент – кыйра. Это обряд почитания природных объектов и стихий. Содержание обряда – самоотдача человека, его благодарность Богу за жизнь, за природу, за стада [11]. Традиционно кыйра принято повязывать при растущей луне, утром или днем – и никогда на закате солнца. Причем, поскольку это обряд благодарности природе, состояние души должно спокойным и радостным. Изначального смысла этого обряда современные адепты, как правило, не понимают, но продолжают совершать, придавая ему иное, более утилитарное значение. Чаще всего ленты в наше время повязывают, сопровождая этим свою просьбу к высшим силам.

Еще одним «энергетическим центром» является гора Разума (Черкасинская сопка). По сложившейся на Аркаиме легенде, она способна избавить человека от любых жизненных ошибок в будущем.

Большую роль в формировании виртуальной среды Аркаима играют псевдоисторические концепции, призванные найти истоки его мистических свойств и доказательства древности, изначальности предлагаемой веры. Характерное для язычества представление о непосредственном участии потусторонних сил в жизни людей порождает представление об истории человечества как арене непрестанной борьбы сил света и тьмы. Временная победа последних в «Эпоху Рыб» породила, по мнению неоязычников, лжеисторию, а открытие Аркаима, в преддверии наступления «Эпохи Водолея», сделало доступным прямой контакт с силами света и позволяет познать истину через откровения.

Уральские Анастасиевцы заявляют, что «Аркаим был создан расой, рожденной от богов, взамен цивилизации «атлантов», погибшей, не выполнив своей миссии. «Из всех рожденных от «Богов» самых способных отбирали и собирали в Аркаиме для обучения. Всего четыре поколения, что от "Богов с небес сошедших" были рождены, прошли курс обученья в Аркаиме. Когда "совет Богов" решил, что знание, что ариям было дано, уже не сможет затеряться среди людей, они ушли с Земли. А город-школу Аркаим последние ученики сожгли перед уходом, землей засыпав, чтоб скрыть то место от других племен» [12]. Славянские неоязычники представляют уральский Аркаим, как «святой Кайле-град прародителя Богумира или родовича Имы, согласно "Веде славян" и "Книге Велеса". И более известный град авестийского, то есть древнеиранского, царя Йимы» [13].

Вариантов псевдоистории Аркаима у неоязыческих движений великое множество, но все они сходятся в том, что это древний сакральный центр, созданный сверходаренным в духовном плане народом, находившемся в прямом контакте с высшими силами и выполнявшим миссию просветления человечества. Причем любые научные теории отвергаются как сознательное искажение истины, а историки, в том числе научные сотрудники Центра «Аркаим», обвиняются в замалчивании подлинного положения вещей. Эти представления базируются на концепции древнейшего «Мирового Заговора» имеющего целью свернуть человечество с пути истиной духовности на путь тьмы. Авторы псевдоисторических концепций в данном случае вовсе не стремятся создать целостную картину прошлого. Их цель иная. Это психологическая подготовка мистически настроенных людей к некритическому восприятию религиозных концепций и образов виртуальной среды Аркаима. Все, что противоречит этому, объявляется сознательной ложью и происками «тьмы».

Существует целый ряд неоязыческих движений, которые не просто используют виртуальную среду Аркаима в мистической практике и воздействии на сознание адептов, но и предлагают его в качестве базовой основы своих идеологических конструкций. Среди них можно выделить, как коммерческие, занимающиеся торговлей спиритуальным товаром, так и группы богоискателей. Эти движения, различные как по мировоззренческим установкам, так и по целям, объединяет признание Аркаима важнейшим духовным центром Евразии. Некоторые из них используют Аркаим как бренд, для привлечения клиентов. Типичными организациями, позволяющими проиллюстрировать мировоззрение и основные цели культов подобного типа, являются «Новый Аркаим» и «Школа Аркаим». Среди нескольких десятков околоаркаимских движений они наиболее последовательно пропагандируют мистические свойства памятника.

Общественная организация «Новый Аркаим», зарегистрированная в Республике Башкортостан и активно действующая на территории Южного Урала, является типичным движением коммерческой направленности. Лидер организации, Владимир Петрович Путенихин, по специальности психофизиолог, по роду деятельности – бизнесмен, автор ряда книг и статей в области оздоровительных и духовных практик. Как большинство движений, так или иначе связанных с Аркаимом, организация строит свою идеологию на собственных трактовках феномена южноуральской «Страны городов» и переосмыслении в оккультном духе древних языческих представлений народов Евразии. Вместе с этим В. Путенихин утверждает, что движение «Новый Аркаим» занимается «изучением путей спасения от надвигающейся катастрофы, которая в результате неразумной деятельности человека стоит на нашем пороге». Как большинство оккультных групп, движение детерминировано гностическими установками на преобразование окружающего мира и человека через сверхъестественные практики. Общим мотивом для всех участников движения являются идеалы «саморазвития» и «просветления». Вероучение движения «Новый Аркаим» носит компилятивный характер. В. Путенихин снимает поверхностную кальку с древних культов, совмещая их с магическими ритуалами собственного изобретения. Сам автор определяет себя как ниспровергателя «искусственно навязанных» представлений и борца за возрождение древней истины. Бог представляется как совокупность полей, энергий и мыслеформ, непрерывно взаимодействующих между собой. Человек, посредством определенных техник, может «общаться с богом непосредственно». Таким образом, духовная жизнь превращается в технологию, которой можно овладеть под руководством лидеров движения.

Идеологический фундамент движения – псевдоисторическая концепция, изложенная В. Путенихиным в ряде брошюр, где автор пытается доказать, что вся мировая цивилизация имеет уральские корни. В концепции причудливо переплетены выдержки из публикаций уральских археологов, исторических трудов, «Тайной доктрины» Е. Блаватской, произвольно выбранные места из древних индийских текстов и собственные размышления. Причем автор использует в своих работах даже байки, родившиеся в среде археологов, выдавая их за древние предания: к примеру, о том, что на Аркаиме жил Заратуштра. Своим работам В. Путенихин пытается придать форму научного труда, в котором «синтез методов биологии, географии, истории и лингвистики позволил отбросить надуманные факты, отказаться от предрассудков, обнаружить ключи, открыть двери и прочитать сообщения наших предков» [10]. Следует заметить, что обо всех этих науках автор имеет сугубо приблизительные представления.

Псевдоистория В. Путенихина строится на парадоксальной гипотезе о существовании в древности на территории современной Челябинской области и Башкортостана мифической «Уранской империи», одним из центров которой был Аркаим. Будущие жители Урании появились на Урале после гибели северного материка Арктиды и обрели здесь «вторую прародину». Сам Южный Урал представляется как библейский Эдем. Автор указывает даже его точные координаты – это гора Иремель, откуда в форме свастики растекаются в разные стороны четыре великих реки Эдема – Уфа, Урал, Волга и Обь.

Общество в древней Урании, по мнению В. Путенихина, делилось на касты, которые отличались друг от друга не только общественными функциями, но и внешним обликом. Позднее эти касты трансформировались в этносы тюрок, славян и прочих евразийских народов. Таких каст насчитывалось восемь: урусы (русы) – административно-управленческая, варяги – торговая, тюрки (они же половцы, кипчаки, казаки) – военная, арии – жреческая, шумеры – научная, самураи – разведывательная, харибу – финансово-ростовщическая, маги – врачебная. Далее с Южного Урала шло распространение народов к югу, где они вели войны с черными потомками атлантов. Движением «Новый Аркаим» даже была предпринята экспедиция с целью доказательства возможности добраться с Урала в Аравию водным путем. Причем, как утверждает автор, только война в Ираке воспрепятствовала ее успешному завершению. Эта вполне сознательная фальсификация, рассчитанная на мистически настроенную часть населения Башкирии и Урала, т.е. именно того региона, где движение активно вербует потенциальных адептов. Для доказательства своих идей автор приводит различные псевдолингвистические реконструкции. Достаточно небольшого примера: автор заявляет, что этнонимы ирландцы, ирокезы, сирийцы, иранцы и прочие содержат в себе корень ИР (тюрк. – мужчина) и являются потомками «племенного союза ИРА», а название столицы Башкортостана Уфа - «это УРА, одна из столиц Урании». В своих трудах В. Путенихин эксплуатирует понятие «уральская раса», приписывая ей роль изначального носителя истиной веры и духовного наставника человечества. К уральской расе автор относит тюрок, славян и ряд других евразийских народов, призывая их «стряхнуть с себя проклятое оцепенение, вызванное параличом памяти» [10] и возродить древний культ, реконструируемый лидером движения.

Термин «уральская раса», используемый в антропологии, означает расу, занимающую промежуточное положение между европеоидной и монголоидной расами. Характеризуется прямыми тёмными волосами, средним развитием третичного волосяного покрова, умеренной пигментацией кожи, преимущественно карими глазами, иногда уплощённым лицом, сильно развитой складкой верхнего века, узким, умеренно выступающим носом с вогнутой спинкой. Распространена в Западной Сибири (ханты, манси, северные алтайцы и некоторые группы хакасов). Конструируя новую «историческую реальность» В. Путенихин отождествляет «уральскую расу» с народами Урании и использует этот термин для пропаганды среди своих последователей модели социального поведения, основанной на осознании расовой исключительности. Эта, безусловно, конфликтная модель усугубляется тем, что серьезно воспринять идеи В. Путенихина готовы люди с низким уровнем социализации и образования, то есть маргинализированные элементы общества, представляющие из себя взрывоопасную среду. Самооценка таких индивидов поднимается до статуса потенциальной элиты, не подкрепляясь реальным положением вещей.

Религиозная концепция движения строится на гипотезе о существовании в древности «единой великой религии». «Творец в этой (древней) религии носил одно и то же имя, его называли Сварог на славянском, Тенгра на тюркском, Азсура на иранском, Зевсом на греческом, Тиу на древнегерманском. Но все это не есть «голубое небо», это не персонификация небес – это имя значит нечто большее. Оно означает «Небесный отец», «Божественный отец», Всевышний» [14]. Причем зороастризм, митраизм, славянское и тюркское язычество суть варианты единой веры, которые принадлежали не отдельным этносам, а именно уральским кастам. Переосмысливая, таким образом, тезис о существовании древней индоевропейской общности, В. Путенихин делает вывод о духовном родстве народов Евразии. Но этот вполне здравый вывод служит в идеологии движения поводом для конфронтации с мировыми религиями. «Новые» религии» – христианство и ислам – «сфабрикованы теми, кто хотел властвовать над миром», постепенно лишая евразийские народы «истинной веры» и осознания своего религиозного единства. Христианство объявляется порождением ассирийских лунных культов, откуда иудаизм, а затем христианство заимствовали ряд базовых мифологических сюжетов. Нападки на христианство и ислам, как у ряда других подобных течений, основываются на тезисе о запуске в человечестве программы низведения человека до положения раба и «лишения человека его божественной сущности».

Возможность приобщения к сакральному адепты движения «Новый Аркаим» видят в вычленении осколков «веры предков» в зороастризме, митраизме, тюркском и славянском язычестве и пр., предлагая митраизм в качестве основной альтернативы христианству и исламу. Причем культ Митры должен способствовать достижению адептом состояния человекобога. Ему дается «власть над материей» и «все мировые тайны становятся прозрачными» перед ним. Поэтому, по мнению В. Путенихина, народу в древности давались лишь внешние образы, а посвященным открывалась тайна того, что обряды имеют реальную силу. Автор склонен приписывать митраизму обряды собственного изобретения. В частности, он заявляет, что способен путем особых поз и дыхательной гимнастики накапливать энергию Солнца. Митраизм, по словам В. Путенихина, в настоящее время «сохраняя молчание, накапливает духовную и физическую мощь. Непобедимый бог ждет своих последователей».

Истинные цели движения на самом деле далеки от духовных. Провозглашаемое возрождение древней веры ставится на сугубо коммерческую основу. Объявив Аркаим наполненной светлой энергией прародиной человечества, где «духи наших предков улыбаются нам» [10], В. Путенихин предлагает попавшимся на крючок заплатить за «овладение силой Аркаима» в рамках «школы успеха». Поскольку природа божественна, а Сознание и энергия биоценоза Земли на ступень выше человеческих, существуют точки наибольшей концентрации божественной энергии. Аркаим провозглашается одним из таких мест. Известный футуролог Э. Тоффлер дал прекрасное определение для подобного рода деятельности – «торговля спиритуальным товаром». Бизнес на мистических настроениях общества приобрел в наше время широчайшие масштабы. В свете этого религиозные и исторические новации В. Путенихина предстают как рекламная компания, основной слоган которой звучит так: «Аркаим это центр духовности. Это призма веры, через которую можно узреть новый мир – мир успеха, в котором нет места болезням и страданиям, слабостям и разочарованиям» [10]. Клиентам предлагается пройти четыре ступени совершенствования. На первом этапе они знакомятся с Путенихинским видением истории «аркаимской» цивилизации и преподносимыми как древние «методиками оздоровления». Далее следует 24-часовая «школа успеха», включающая «овладение навыками оздоровления, очищения, магнетической силой, овладение непроявленными законами достижения успеха в бизнесе, спорте, науке, управлении и обучении». Дальнейшие занятия проводятся в виде 4-х дневных тренингов с выездом групп на Аркаим, где методисты движения «подключают» клиентов к «энергии Аркаима», учат «навыкам общения с эгрегорами и реализации желаний». Четвертый этап предполагает достижение совершенства, которое понимается как духовное и физическое преобладание над людьми. При этом уже готовые адепты движения приобщаются к «тайнам древних религий и сокровенным ритуалам древней магии». Таким интенсивным погружением в «мистический опыт» достигается эффективное психологическое воздействие на участников. Этот конвейер «совершенствования» заканчивается выдачей соответствующих сертификатов. Но именно четвертый этап наиболее важен для движения «Новый Аркаим». Здесь отфильтровываются «случайные» люди и вербуются адепты веры, готовые к восприятию неоязыческой концепции в качестве собственного мировоззрения. Обыденная рефлексия адептов на действительность преломляется через миф. При этом заново «преображенный» адепт искренне считает, что на самом деле несет свет «истиной веры». Такая мотивация участников движения позволяет эффективно использовать их в достижении коммерческих целей проекта.

Неоязыческая группа «Школа Аркаим» также тесно связывает свою деятельность именно с этим археологическим памятником. По утверждению лидера движения Светланы Петровны Мальцевой, она получает здесь откровения от «Высших духовных сил» и является проводником энергетики солнца и Аркаима, способна ее аккумулировать и передавать людям. Лидер группы уверена в своей особой миссии, суть которой – помочь возможно большему числу людей «легче перенести конец апокалипсиса и войти в новую эпоху Водолея, а, следовательно, в жизнь вечную» [8]. Осуществить это возможно через синхронизацию собственной энергетики человека с энергией Космоса. Если человек встроится в эти энергетические потоки, то он достигнет гармонии. Причем такое встраивание легче всего может быть осуществлено на Аркаиме. Само учение не представляет большого интереса. Это нагромождение из некоторых христианских идей и элементов идеологии «New age», переосмысленных с учетом отрывочных знаний создательницы о философии и религии. Но нас, в данном случае, интересует пример личностного опыта восприятия лидером и адептами виртуальной среды Аркаима. Учение практически целиком строится на придании символического значения всем событиям, происходящим на Аркаиме. Любое природное явление воспринимается как знак свыше. Расшифровка их «скрытого мистического смысла» – основная задача групп, привозимых сюда С.П. Мальцевой. Обычное изменение цвета луны при восходе трактуется как знак, данный Богородицей о том, что «святая земля» готова предавать свою энергию и знания. Лидер движения утверждает, что «Высшие духовные силы Аркаима» руководят ей непосредственно и «вдохновляют» ее на написание книг «откровений». Эти книги, как и аудиокассеты с записями целительских сеансов, С.П. Мальцева активно реализует через Интернет. Наибольшее влияние эти мистификации имеют на людей, связанных с городской средой. Оторванность от природы, адаптация к искусственным условиям существования, делают горожан более подверженными воздействию столь же искусственных идеологем, таких, как доктрина «New age». Подтверждением этому могут служить результаты исследований, проведенных нами в летний сезон 2006 г. на Аркаиме. Более 80 % опрошенных указали в графе «что привлекло вас на Аркаим» – «высокая энергетика этого места», при этом 90 % из них являются именно жителями городов.

Виртуальная среда Аркаима сочетает в себе комплекс пространственных объектов и связанных с ними мифологем, которые возникли в процессе переосмысления его пространства в эзотерическом плане. Важным параметром этой среды, определяющим эмоциональный фон ее восприятия, является иллюзия включенности в значимые процессы и самореализации через них. Попадая на Аркаим, человек оказывается внутри нового мифа, а миф, как универсальный символический комплекс, задающий человеку программу определенных смыслов и тем самым, моделирующий его деятельность [15], создает соответствующий среде стереотип поведения. В этих условиях среда начинает самостоятельно воздействовать на сознание подготовленного индивида своими символами, и облегчает лидерам различных псевдорелигиозных групп возможность манипуляции. Внутри подобных виртуальных сред духовное совершенствование из длительной и кропотливой работы над собой превращается в магический конвейер. Таким образом, вульгарные религиозные концепции, в большинстве своем лишенные философской глубины и высокой этики и не способные волновать умы в реальном мире, находят свою питательную почву в виртуальном пространстве, созданном на Аркаиме неоязыческими движениями.





СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ



1. Романчук A.A., Тельнов В.Н. Феноменология ландшафта: взгляд с Востока // http://stratum.ant.md/2_00/articles/romanciuk/cas1.htm

2. Мамфорд Л. Миф машины. Техника и развитие человечества. М.: Логос, 2001. 408 с.

3. Браун О.А., Вернер Н.В. К вопросу о факторах, определяющих особенности восприятия городской среды // http://spf.kemsu.ru/portal/psy2002/2.8.shtml

4. Дойч Д. Структура реальности // http://book.plib.ru/read/1650.html

5. Воинкова Л.Ю. Мой путь в космоэнергетику // http://zhemchugkurgan.narod.ru/voinkova.htm

6. Сизар Дж. Информационные методы применения психонаркотиков сектой Саентологии // http://www.entheta.ru/forum/viewtopic.php?pid=8461

7. Ди Зерига Г. Христиане и язычника: Анализ воззрений и поиски взаимопонимания. М.: ФАИР-ПРЕСС,

8. Мальцева С.П. Аркаим – город солнца. Челябинск: ЗАО «Челябинская межрайонная типография», 2000. 112 с.

9. Рыжкова С. О поездке на Аркаим // http://www.zhemchugkurgan.narod.ru/ryzhkova.htm

10. Путенихин В.П. Древо Аркаима. Уфа, 2004. 83 с.

11. Петров Ф.Н. Аркаим – Алтай – Монголия. Очерки экспедиционных исследований традиционных верований. Челябинск: Крокус, 2006. 64 с.

12. Мыльников Д. Сказание об Аркаиме // http://chel.anastasiaclub.ru/page.php?p=011

13. Великий символ Белояровой веры // http://berserk21.narod.ru/t_hist.html

14. Путенихин В.П. Культы Аркаима. Уфа, 2003. 92 с.

15. Иванова Е.В. Мифологическое смыслообразование (образ культурного героя). Автореферат на соискание уч. степени докт. филос. наук. Екатеринбург, 2005. 49 с.

---

Из наблюдений за жизнью

Если кратко: я четко осознала для себя, что не могу любить человека, если он ничтожество.



И не задавайте мне вопроса, имею ли я право судить об этом. Если я сужу, значит, считаю, что у меня право есть. Что Вам даст лишение меня его?



Напрашивается нехорошая мысль.

@музыка: celtic heart

---

о нравах, эстетике и изменчивости

Из "народной книги" о Фаусте:



"В этой стране живут совсем дикие люди, бороды не носят, но, как только отрастает немного, они ее соскребают острвми раковинами. Испанцы постоянно вооют с ними, но те не хотят покориться".



Речь идет об индейцах. Сначала я подумала, что "дикость" и наличие "бороды" никак не связано, а потом вспомнила, что большинство испанцев в то время носили бороду, и, видимо, здесь идет антиномия дикость - цивилизация ввиду наличия/отсутвия бороды. В самом деле, зачем бы автору понадобилось упоминать об отсутсвии бороды?



Итак, в 16 веке дикость определялась иногда отсутвием бороды. Как это далеко от наших дней!